il coma, la pseudo morte , il nostro cervello

Quando si parla di morte ed esperienze estreme collegate bisogna tener presente che un certo modo di pensare orienta molto il pensiero comune. Detto in altre parole: se io credo all'esistenza di una vita ultraterrena interpreterò certi fenomeni, come quelli di pre-morte riferiti da Pulcinella, come la dimostrazione che l'aldilà esiste e che l'individuo che ha vissuto quella esperienza vi si è avvicinato di parecchio: incontri con parenti defunti, visioni, per l'appunto, celestiali e quel senso di pace infinita che noi immaginiamo caratterizzare la vita eterna; se io, invece, non credo nella esistenza di un'altra vita oltre quella terrena, allora penserò che quelle esperienze sono il frutto di una contrazione massima della coscienza, una forma di trance estrema che ha, dal punto di vista neurofisiologico, proprio quelle manifestazioni riferite. Personalmente, ho una persona in terapia che ha presentato molti dei fenomeni riferiti nella domanda, senza avere avuto esperienze di pre-morte, semplicemente come conseguenza di stimoli psichici forti. Ho un amico, che in seguito ad uno shock anafilattico, ha avuto un'esperienza simile. Mi ritengo abbastanza informato sull'argomento. Attenzione: il problema, per come lo vedo io e per come si può dedurre leggendo la mia risposta, è aprioristico, non il contrario. Non si ha prima un fenomeno e poi la deduzione dell'esistenza di una vita ultraterrena; non si può dire: visto che è successo questo si deve dedurre che ecc. ecc., perché vi sono molte spiegazioni scientifiche che non hanno bisogno di chiamare in causa fattori trascendenti la natura. Mano mano che la vita si spegne, in alcune condizioni di malattia, il cervello entra in una dimensione particolare, quello che ho definito prima trance estrema, che comporta tutte le sensazioni riportate, compresa la fuoriuscita dal corpoe allucinazioni di ogni tipo. Questo stato così particolare di coscienza è riproducibile, in condizioni sperimentali e con alcuni soggetti predisposti, tramite l'ipnosi. Il coma, richiamato nella domanda è una condizione cerebrale di accompagnamento, non un premessa necessaria. Bisogna parlare di pre-morte.
Buona vita a tutti, senza fretta,
Winilio.

Premetto che la medicina ha ancora vaste aree di conoscenza incompleta o mancante. E non potrebbe essere altrimenti, visto che stiamo imparando a conoscere da relativamente poco tempo ( che sono pochi secoli in confronto alla storia dell'umanità? ). Premetto ancora che nel campo delle neuroscienze ( neurofisiologia, neuropsicologia, neurologia, psichiatria ) il campo delle conoscenze è ancora più ristretto. Del funzionamento del cervello e della psiche si sa ancora pochissimo. Si dice che il cervello più avanzato funzioni ad un sessantessimo delle proprie possibilità, figuriamoci!
Tanto premesso devo dire che è ampiamente previsto dalle attuali nostre conoscenze che in situazioni di pre-morte si abbiamo restringimenti tali del campo di coscienza, con estreme distorsioni temporali, che è possibile "vedere" il film della propria vita in pochi secondi e ancor meno. E', questa, un'esperienza riproducibile, in determinate condizioni, in trance. Soggetti ben predisposti alla ipnosi profondissima possono presentare tale fenomeno senza essere morti nemmeno un poco. Anche il vissuto del tunnel è ampiamente spiegabile col restringimento del campo di coscienza. D'altra parte non si capisce perché una persona che si appresta a morire debba attraversare un tunnel! E' più probabile che il nostro immaginario profondo rappresenti in questo modo il passaggio ( appunto! ) da una vita all'altra, ipotizzata.
Mettiamola così: se tutti gli intervistati riferiscono la stessa esperienza ( o esperienze molto simili ), delle tre l'una: o la cosa appartiene alle nostre fantasie profonde e tutti la pensiamo in quel modo; o il nostro cervello produce fisiologicamente quellla esperienza in quelle condizioni ( nel senso di essere strutturato per funzionare a produrre quelle immagini e quelle sensazioni in condizioni emotive estreme ); oppure si tratta effettivamente di una modalità di passaggio all'aldilà. A d ognuno la scelta di quale spiegazione preferire, tenendo presente che le prime due sono complementari ( la prima rappresentando la spiegazione psicologica, le seconda quella neurofisiologica ) e che la terza non è riproducibile, ma bisogna crederci, per fede.
Affettuosissimi saluti,
Winilio.

Buona sera,
cerchiamo di collegare alcuni punti della nostra discussione, vediamo se possiamo aumentare la chiarezza del mio pensiero. Quelli che io descrivo come stati particolari di coscienza, quelli, per intenderci, che determinano quei vissuti richiamati da Pulcinella e altri, sono stati indotti da emozioni forti, estreme, tra cui, ma non solo, l'approssimarsi alla morte. Proprio da quelli che hanno sperimentato condizioni di pre-morte, e che poi sono ritornati sappiamo quanto forte sia l'emozione di quei momenti. Qui bisogna fare una precisazione: emozione è qualunque moto dell'animo (e-mozione, questa l'etimologia ) che ci colpisce e a cui diamo importanza, da minima a massima. Le emozioni non sono solo la paura, il panico, il terrore, non sono solo, cioè, cose negative, che ci mettono in apprensione. Sono anche cose positive e, in ogni caso, sono modi di disporsi del nostro animo di fronte a ciò che consideriamo importante. E figuriamoci se l'approssimarsi alla morte non sia da considerarsi importante, per chiunque, dal religioso che si appresta al grande passo verso l'aldilà, all'ateo che pensa che la storia della sua vita stia per finire per sempre; da colui che non vuole morire e si dispiace, e si angoscia, e si arrabbia, a colui che accetta serenamente il passo e vive l'emozione di un momento comunque unico e irripetibile|
Ancora, non avete mai sentito qualcuno dire:" Mi sono spaventato a tal punto che ho creduto di morire, che mi è passata davanti agli occhi tutta la mia vita"? Le emozioni forti questo fanno, attivano processi di espansione-contrazione della coscienza, di ampliamento-restringimento della nozione di tempo, di deformazione della percezione dello spazio, di attivazione estrema dei nostri sensi ( esaltazione-spegnimento-deformazione, quindi allucinazioni ). Tutto questo è ampiamente provato e riproducibile dalla scienza, quindi dagli scienziati sottratto al sovrannaturale.
Poi c'è la fede. E qui il discorso si interrompe. E si rispetta il pensiero di ognuno.
Saluti affettuosi,
Winilio.